В обществах контроля
конечная цель состоит уже не в том, чтобы присваивать (как в обществах
суверенной власти) или комбинировать и повышать мощь (как в обществах
дисциплинарных), а в создании миров.
Маурицио
Лаззарато[1]
«Создавая
миры» –
это запланированный на несколько лет исследовательский проект, который посвящен
изучению отношений между художественным производством и производством знания в
контексте трансформаций и кризисов современного капитализма. Креативность
становится здесь амбивалентным термином. Это и «создание миров», что означает
процессы моделирования в условиях когнитивного капитализма. Но это и
возникновение политического измерения креативности как политического
воображения и изобретения новых линий ускользания, новых форм борьбы, новых
миров.
«Создавая миры» будет реализовываться с 2009 по 2012 год, что предполагает исследования, публикации и художественные проекты, которые будут выстраиваться вокруг трех тематических площадок:
1. Критика
когнитивного капитализма
Креативность, изобретение и знание являются ядром современного способа производства. Ряд теоретических направлений социальных наук, философии и культурных исследований описывают экономические и политические трансформации последних 40 лет как фундированные в области знания. Основными понятиями этого перехода к постфордистской парадигме когнитивного капитализма являются нематериальный труд, творческий труд, аффективный труд, экономика знаний, а также общество знания. Роль изобретений и производства знания как «сырья» нового экономического порядка появляется на фоне быстрого развития новых информационных и коммуникативных технологий, реорганизации интеллектуальной собственности и превращения знания в товар.
Тем не менее, это не следует понимать как простой переход от «физического труда» к «умственному». При когнитивной парадигме мы вместо этого должны говорить о параллельном движении к «дематериализации», информатизации и ускорению коммуникаций в центрах капиталистической экономики и об одновременном перемещении традиционного индустриального и физического труда на зависимые периферии «второго» и «третьего» мира.
Отталкиваясь от этого фона, мы хотели бы взглянуть на смещения и пересечения нематериального с его материальной основой, на постиндустриальные обобщения по поводу инновации, изобретения и креативности, как и на феминистскую и постколониальную критику феномена и понятия когнитивного капитализма. Критическая практика искусства как производства знания – не просто часть этих трансформаций или взгляд, их артикулирующий, но она предполагает роль ставящего вопросы, которые делает видимыми, проблематизирует косные режимы экономики копирайта и креативной индустрии.
2. Скрытые
проблемы «фабрики знаний»
Когда производство знания становится сырьем для когнитивного капитализма, один из основных вопросов таков: что происходит с прежними фабриками знания? Когда все возрастающее значение знания, университетов и арт-академий перемещается в центр внимания, становится желанной целью неолиберальных трансформаций, ставкой в конкуренции между регионами и континентами, оно также становится предметом оспаривания в борьбе против этих трансформаций и конкуренции. Хотя университет как привилегированное место этой борьбы – за исключением редких моментов – стал просто мифом, тем не менее, кажется, что вокруг него сгущается облако конфликтов. В ходе этих конфликтов мы испытываем все больший запрос на бегство, уход как от неолиберальных, так и от авторитарных фабрик знания, на создание самоорганизующихся групп внутри и за стенами университетов и арт-академий.
В то же время, фабрика знаний становится «размытой», переступая границы фордистской организации пространства и времени, границы школ и университетов как привилегированных институций производства знания. Для одних это предвещает пугающие образы всеохватывающей тюрьмы пожизненного обучения, для других это дает повод для надежд на будущую интеллектуальность масс; для некоторых это означает ужасающие новые способы порабощения, для прочих – само по себе актуализирует микро-политические процессы самообразования и само-формирования вне стен университетов. Мы хотим пристально вглядеться в эти разные по масштабам трансформации и формы борьбы на фабриках знания, в обширные области альтернативного производства знания, базирующегося на самоорганизации. Оно располагается между новыми формами «свободных классов» в вузах и арт-академиях, между новыми типами общественных центров и в «номадических», т.е. странствующих, не имеющих жесткой институциональной привязанности университетах.
3.
Пересечения искусства и производства знания
Концепции художественного исследования и искусства как производства знания являются весьма модными. Они стали постоянными компонентами учебных курсов в арт-академиях и «установочных» документов, исходящих со стороны всевозможных советников от культуры. Однако исследование вопросов о роли производства искусства в системе когнитивного капитализма, о функционировании арт-поля, и особенно о взаимодействии искусства и теории в ходе этих социальных трансформаций продвинулось не очень далеко. На этом фоне, мы особенно хотели бы изучить отношения, пересечения и зоны соседства между производством знания и производством искусства в процессе обмена художественных и научных стратегий исследования и анализа.
Теоретически эти зоны соседства искусства, науки и философии уже были осмыслены в книге, написанной в соавторстве французскими философами Жилем Делезом и Феликсом Гваттари. В книге «Что такое философия?» Делез и Гваттари пишут о понятиях, ощущениях и функциях, которые стали неотделимыми друг от друга, «а вместе с тем и философия, искусство и наука — неразличимыми; у них словно одна тень на троих, которая простирается сквозь их неодинаковую природу и неотступно за ними следует»[2]. Наша цель – более внимательно исследовать эту общую тень, эти пересечения, эти зоны соседства.
Перевод: Алексея Пензина
[1] См.: Маурицио Лаззарато Предприятие и неомонадология. Глава 3 из книги «Революции капитализма» // Логос, № 4 (6 1), 2007, с. 169 (перевод исправлен) / http://intelros.ru/pdf/logos_4/lacarato.pdf
[2] Ж. Делез, Ф. Гваттари Что такое философия? М., СПб, 1998, с. 279.